《老子》一书虽短短五千余字，却言及甚广，思及甚深，涉及宇宙万物、为人处世、治国用兵、修身养生各方面，道家思想对中华文化影响至广至深。

道是什么？

虽然《老子》开篇道：“道可道，非常道”，但老子还是在反复地说“道”，全书“道”出现了73次，几乎章章言道。对于任何接触“道”的人来说首先要问的肯定是“道是什么”或“什么是道”。

“道”是什么呢？道并非某种存在的实体，它存在于耳目见之外，却又存在于宇宙万物之中。道“视之不见，听之不闻，搏之不得”，道是“无状之状，无物之象”，道的本体特征就是“无”。另一方面，道是天地之根、宇宙之源、“万物之宗”，道孕育了宇宙万物：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根”，道就像母性生殖器那样虚空而孕育万物。所以就道之用而言又是“有”，“无”与“有”是道的体用两个方面，并不矛盾。现在就不难理解“天下万物生于有，有生于无”（第四十章）和“无，名天地之始；有，名万物之母……此两者同出而异名，同谓之玄”（第一章）了。

道的本质——自然无为

上而的谈玄说道不免有些空洞，说来说去还是不知道“道”是什么。“道”的本质是“自然”“无为”，也就是宇宙的自然性：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。自然是道的终极本质和最高原则，由自然而引出“无为”——道家思想的核心。由于老子的的否定性思维特质，他的论述道的时候大多用的是否定语言，而表达的是肯定的意思。但是很多人并不深入理解老子“道”的思想，认为“无为”是一种消极的处世态度，也就是无所作为。很显然，老子这样的饱学之士不至于把无所作为游手好闲正襟危坐地说叫做“道”，这里的“无为”是指不违背宇宙的自然性，不对事物横加干涉，让其自然发生发展。“知常曰明；不知常，妄作，凶。”老子所有为人处世治国用兵无不贯穿着自然与无为的思想，以无为而无不为。

柔弱胜刚强

“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间”，“柔弱处上，高大处下”，“天下莫柔弱于水”，“而攻坚强者莫之能胜”，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，“夫人之生也柔弱，死也刚强”等莫强调柔弱。老子举例道：刚生下来的婴儿身体相当柔弱，但他的嗓子怎么也哭不坏，往地上摔跤也不会受什么伤；水至柔，却什么也砍不断，而水能渗入到任何缝隙，并能“水滴石穿”。“柔弱”还有居卑处下，忍辱负重和自用自强的深意：“胜人者有力，自胜者强，强行者有志”。

上德不德

老子眼中德有“上”“下”之分：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。”所谓上德其实质也是无为，不有意施仁舍义也不随意发号施令。老子反对仁智礼义，孔子向请教礼的问题，老子说这些对你没有任何好处。在老子眼中，“大道废”才有了所谓的“仁义”。

以奇用兵，以无事取下天

咋一看这不矛盾吗吗——既然用兵何言无事？事实上老子并不主张战争：“以道佐人者，不以兵强天下。其事还师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年”；“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处”。然而老子并非置身世外的空谈者，他看到当时（春秋时代）战乱纷争再所难免，所以说“兵者不祥之器，非君子器，不得已而用之”，能不用兵则不用，但在万不得已的时候还是要用的。如何用兵？老子主张“以奇制胜”，主张“欲弱先强，欲废先兴”以弱的表面现象迷惑敌方以出奇不意而胜之。“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”

“小国寡民”的社会理想

“ 小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”这就是老子构想出来的理想社会形态，是老子自然无为思想的所向往的社会。可以看到，这样的社会是不现实的，回到“结绳记事”的原始社会不历史的倒退，是不符合历史发展规律的，但是我们可以理解老子产生这种向往和原因和出发点。

消极的一面

任何一门哲学都不可能是完美的。虽然我们不能简单地将“无为”看作消极，但老子的哲学理论也的确存在它消极的一面。在我看来，道家哲学（至少是老子哲学）消极之处有三个方面：“明哲保身”、“强骨弱志”的愚民政策和以思考代替实践的想法。

老子很重生命，即所谓“贵生”“重死”，为了保全生命尊下处弱，明哲保身。这种贵身保身甚是很刻意的，能保身即为有用。在现实社会中，我们不可能隐居起来孤立起来，也不能为了保全自己而成为庸碌的芸芸众生，犹其是在现代社会，我们应该努力完善自已并投身社会对社会有所贡献。这话很多人不爱听，但一定没错。

老子“无为”“不治”的治国理论带有明显的愚民思想，并且与他的“任其自然”不加干涉的思想相矛盾：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为 也。为无为，则无不治。”

“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”这种不行而知的想法显然是不可行的。

李小龙与老子

老子是李小龙最推崇的中国古代思想家，李小龙的哲学思想很大程度上受到老子的影响。老子是道家鼻祖，老子之“道”与李小龙截拳道之“道”可以说本质上是一致的，那就是自然性。当然两者还有不同之处：李小龙的思想还有一部分来自尼采——突破传束缚，无限发挥自我，并且李小龙将这两种看似水火不容的哲学完美地融合在一起了。

这里我们只谈李小龙与老子哲学思想的契合之处：